新北市烏來泰雅民族博物館
研究及文物保存維護人員

Lova yumin蘿法‧尤命

從河流開始的故事

數世紀以來，泰雅族人沿著河流遷徙，自南投逐漸向北拓展，跨越群山峻嶺，並以「流域」作為領域劃分的重要依據。族人往往在河流交會之處建立部落，再循著支流向上游拓展，逐漸形成今日所見的部落分布樣貌。

時至今日，部分泰雅族耆老在辨識不同地區的族群與部落時，仍習慣以河川流域作為區域稱謂，而非使用現行行政區劃的名稱。由此可見，河流不僅串聯著泰雅族人的遷徙歷程與生活領域，更是理解泰雅族歷史、文化與世界觀的重要軸線。

而河流就像一條條穿行於山林之間的路，也勾勒出今日烏來的地景。流經大臺北地區的新店溪進入烏來後，主要河段為南勢溪。沿著南勢溪往山區前進，加九寮溪、桶後溪、內洞溪、大羅蘭溪、哈盆溪等大小支流分布其間，交織出烏來豐富的河川地景。過去族人遷徙至此，豐富的山林與溪流資源提供了重要的生活條件，也讓族人在長時間與環境互動的過程中，逐漸累積出一套認識山林、河流與自然資源的生活智慧。

隨著生活型態的改變，傳統狩獵與漁獵已不再是多數族人主要的日常生計，相關技藝與知識也逐漸面臨傳承上的挑戰。直到近年，地方上不少文化工作者與族人，透過文化調查、技藝學習、活動與實際操作等方式，重新把這些與山林、溪流緊密相連的知識帶回當代生活之中。也正是在這樣的文化脈絡下，烏來泰雅民族博物館(以下簡稱泰博館)於年初與新北市賽考列克山林智慧文化傳承協會展開合作，共同思考傳統文化技藝的傳承與推廣方向。

透過彼此交流，我們逐漸將目光聚焦於泰雅族傳統漁獵文化，並結合環境永續與山林智慧等議題，規劃以「Pqwasan biru na Llyung（河流的學校）」為核心概念辦理兒童文化體驗營。從「漁獵」到「食魚」的一系列體驗課程，期望引導孩子們走進山林與溪流，透過親身觀察與實際操作，認識自然環境、培養觀察與判斷能力，並進一步理解泰雅族人與自然共生的生活智慧。

魚筌與河流

在文化體驗營開始以前，我們也以館藏編目號150007「魚筌」作為研究對象，訪談熟悉烏來地區溪流環境與漁獵文化的族人，希望從口述經驗中補充魚筌的使用方式、製作技術及背後的文化意義，也讓後續的教育活動能建立在更完整的文化脈絡之上。

透過訪談，我們從魚筌的製作材料、結構特徵到實際使用方式，逐步梳理並重新認識泰雅族傳統漁具所蘊含的技藝與生活智慧。製作魚筌時，通常會選用韌性佳、不易斷裂的竹材或黃藤，將材料剖整後編成筒狀主體，再於入口設置逐漸內縮的漏斗與倒刺構造，使魚能順著水流進入，卻不容易再游出。魚筌本體之間也必須保留適當空隙，既讓水流順利通過，也避免漁具承受過大的水流衝擊。從材料選擇、竹篾厚薄，到入口與筌體的設計，都來自族人長時間觀察河流環境後累積下來的經驗。

除了要讓魚順利進入魚筌，如何選擇與放置魚筌的位置，同樣也是相當重要的一環。王龍興大哥說，魚筌通常放置於魚類容易通過的水域，再利用石頭、樹枝與葉片排列魚路，引導魚群進入筌內。且依循Gaga（祖訓）的規範，設置魚筌時應避免破壞溪床，使用完畢後也需將魚路與環境恢復原貌。還有捕大留小、產卵季不捕魚、不過量取用，以及漁獲過多時與部落族人分享，都是族人在長時間生活經驗中所累積的自然倫理。

從受訪者的生命經驗中也可以看見，過去孩子很早便開始接觸自然環境，從熟悉溪泳、水性與溪流力量開始，到了八至十歲左右，再跟隨父親或部落長輩學習漁獵技術，也在一次次實作中理解相關禁忌與Gaga。對泰雅族人而言，文化知識往往藏在日常生活裡，透過跟隨、觀察與實作，一代一代地傳下來。

即使今日溪流漁獵已不再是主要的謀生方式，德拉楠部落作為泰雅族屈尺群最早遷入烏來地區的部落，至今仍保留魚筌與射魚等傳統漁獵技法。

新北市賽考列克山林智慧文化傳承協會近年持續辦理泰雅漁獵競技活動，邀請不同流域的族人共同參與。對活動發起者而言，比賽與名次並不是唯一的目的，更重要的是讓族人在交流與實作之中重新走回溪流，也讓年輕世代有機會接觸祖先留下來的山林智慧。因此，對於受訪者而言，魚筌所承載的意義遠遠超過一件捕魚工具。它是一段溪流生活的記憶，也是一種人如何與自然相處的方式。

館藏編目號150007 魚筌藏品照片

與受訪者訪談後的合照

當孩子走進河流：文化在參與中延續

本次文化體驗營以「河流的學校」為名，嘗試打破傳統教室的學習框架，將文化教育從室內延伸至山林、溪流與部落生活場域，帶領來自不同背景的孩子透過實際參與，接觸泰雅族傳統文化，也在交流與學習中培養對不同文化的理解與尊重。

活動首日，我們帶著孩子走進德拉楠文化營，由營長王龍興大哥介紹泰雅族傳統漁具的構造、用途，以及其中蘊含的生活智慧。在講解與示範後，孩子們也實際參與魚筌製作，從刮削竹片到固定魚筌各個部位，一步一步認識傳統漁具的製作方式。筌口、底部、接縫與漏斗結構如何固定，看似只是工序的一部分，背後其實都必須考量溪流水流、材料特性與漁具實際使用的情境。

午後，學習的場域從文化營延伸至周邊的自然環境。孩子們沿途認識生長於溪畔、與泰雅族傳統漁獵文化息息相關的植物，也在溪谷間體驗射魚與魚筌的使用方式，親身走訪德拉楠周邊的南勢溪與大羅蘭溪。

孩子們透過實際操作，學習運用鐵條固定魚筌的各個部位

帶領學童實際到溪水邊認識魚筌的使用方法

第二天，我們將學習場域帶回泰博館，讓孩子從館藏中認識與傳統漁獵文化相關的文物，並安排漁網製作體驗，使前一天在部落與溪流之間接觸的知識，進一步與博物館典藏及展示產生連結。隨後，一行人再前往哪哮部落的加納富魚食坊，由簡建中老師帶領食魚教育體驗，將學習的視角從「漁獵」延伸到「食魚」，進一步認識泰雅族飲食文化，以及族人如何運用自然資源、累積與環境共處的生活經驗。

館內導覽人員教導孩童進行漁網DIY體驗

加納富魚食坊的講師帶領學童實際體驗苦花魚的處理過程

從漁具製作、溪流踏查，到食魚教育，兩天的課程並不是彼此獨立的活動，而是試著將傳統漁獵文化中從環境認識、技藝實踐到日常飲食的不同面向串聯起來。對孩子而言，走出教室、親自操作與體驗，比單純聽見一段解說，更容易留下記憶。而對身為活動承辦人的我來說，這兩天其實也是一段重新學習的過程。

從前期規劃、聯繫、協調到真正進入活動現場，我原本總是從承辦人的角度注意流程是否順利、時間是否掌握、細節是否遺漏。但當真正和孩子們走進山林與溪流，看著他們好奇地提問、操作與觀察時，我也慢慢從「執行活動」的狀態中鬆開，開始和他們一起感受、一起學習。回望這兩天的文化體驗，真正參與學習的，其實不只有孩子，也包括身為博物館工作者的我們。當博物館把教育推廣的場域延伸到部落與溪流，孩子有機會接觸過去族人累積的山林智慧，而館員也重新走進文化原本發生的地方，在與地方夥伴的合作與交流中，理解那些存在於文物與文字紀錄之外的生活知識。我想，文化的延續或許正是如此。透過共同參與與實踐中，讓人重新建立與文化、土地，以及彼此之間的連結。

博物館，也慢慢走出去

一場活動結束後，真正留下來的，往往不只是照片、成果報告書與參與人數等量化或質化成果，而是那些在一次次交流中慢慢形成的關係。

在今年度的期末輔導訪視會議上，我們也邀請新北市賽考列克山林智慧文化傳承協會總幹事，以及這次一同參與文化體驗營的王龍興大哥列席。會中，王龍興大哥提到，以前總覺得博物館與地方之間有些距離，但這幾年來，博物館逐漸走出館舍，也與在地建立了更多連結。對我們而言，這句話其實就是這次合作最珍貴的回饋。

近幾年來，泰博館一直在思考，如何不只成為一座位於觀光老街上的博物館。除了來自各地的觀光客，我們也期待更多在地族人願意走進館舍，並讓博物館無論在展示、教育推廣或研究工作上，都能有更多地方族人的參與與聲音。翻閱過去館內留下的資料，也能看見前人對泰博館相似的期待：希望博物館主動擁抱周遭社群，與鄰近部落建立夥伴關係，思考如何呈現地方知識，也在博物館與地方之間逐步建立彼此都能認同的敘事方式。

而在期待地方走進博物館以前，泰博館也開始嘗試先走進地方。

回顧這幾年，無論是展覽策畫、教育推廣，抑或是田野調查與典藏研究，許多工作早已不再是博物館單方面的輸出。透過深入部落、與族人對話並傾聽在地觀點，博物館不再只是知識的採集者與傳遞者，而是在持續互動中重新思考自身的角色，讓地方社群的經驗與聲音，得以走入展示、研究與教育實踐之中。

重要的文化知識與生活經驗，本就扎根於部落、家庭、河流，以及族人的日常生活裡。博物館所能做的，是在一次次的攜手合作中，讓散落各處的在地知識重新被看見與連結，同時也為不同世代創造更多相遇與對話的契機。回應過去前人對泰博館的期待，我們也希望未來的泰博館，不只是保存與展示文化的場所，而能成為一個讓族人參與文化實踐、表達自身觀點與想像，並持續與地方共同建構文化意義的館所。

河流一路向前，從不停留；文化也是如此。它隨著環境與世代脈動改變，但只要有人願意學習、實踐，並帶領下一代共同參與，那些沿河累積的知識，便能不斷地傳承與流動。

而博物館，也可以在這條流動的路上慢慢走出去，走向地方，與地方一起往前。

參考文獻與資料：

《115年度主題調研報告1-藏品器物研究》—蘿法‧尤命編著

《烏來泰雅魚獵記》—台北縣風景特定區管理所出版

《112年德拉楠山林智慧知識系統》—新北市賽考利克山林智慧文化傳承協會田調資料

《114年德拉楠山林智慧培養知識系統＿泰雅生活》―新北市賽考利克山林智慧文化傳承協會調研資料

《《重返．泰雅》：談文物重返的旅程—以高茂源捐贈文物為例》—潘貞蕙編著

《時代與遭遇-南勢溪流域泰雅部落文化紀錄與研究》―宋神財alow hola編著